诸葛亮与道家 最近读到《大公报》王芸生先生的《论诸葛亮》上中下三篇，颇多新颖而富教 训、令人深思的意思。篇中批判诸葛亮两点：第一，养才与用才皆嫌不足。第二， 伐魏的军略有错误。前一点，是多少采取王船山责先主君臣“勤于耕战，察于名法， 而于长养人才、涵育熏陶之道，未之讲也”的说法，而加重发挥的。后一点，亦是 片面的采取王船山之说以赞助陈寿所谓“应变将略非其所长”的旧说。此两点皆非 芸生先生独创的见解，前人论辩甚多，此处我们暂不加讨论。他进而指出诸葛亮事 必躬亲，察察为明的作风，最足以使他不放心用才，甚至于猜防人，不轻信人，足 以害才而难于养才。他批评道：“诸葛亮本非常人，掌非常事，图非常功，而细碎 如此，怎样可以？”是否完全切中诸葛本人的弊病，虽不敢说，然对于王先生之极 力揭出治必有体及用才与养才的重要，其针贬时弊，供人借鉴的用意，却值得我们 赞佩，也值得政治上的人物反省。 王先生还进一步推究出孔明事必躬亲，察察为明，不能养才用才的原因，乃基 于他“法道合抱”的学养。他搜罗了一些事实，表明孔明的学养得力于道家、法家， 而于儒却不甚相干。他说：“宋儒拉诸葛亮进孔庙，是牵强附会的。”换言之，他 要推翻宋儒认“诸葛孔明有儒者气象”的旧案。提出诸葛是属于儒家呢抑是属于道 家及法家的问题。这却引起我许多话要说了。 首先我们要分辨，孔明有道家、法家的学养是一事，孔明是否有儒者气象又是 一事。譬如，朱子也有道家的学养，他的确曾经注解过道家的经典《参同契》，然 而他不失为集大成的正统儒家的代表，王阳明也曾泛滥于词章，出入于佛老，换言 之，他曾有很深的佛老的学养，然而他不失为伟大的儒家。 我们即令承认孔明有道家、法家的学养，我们亦不能因此便否认孔明是代表儒 家精神的政治家。因为具有法家、道家的学养，也许更足以充实他儒家的学养，增 加他学术思想里的新成分，使他超出狭隘迂拘的旧传统，而蔚然成为一个新儒家。 王先生的主旨似乎要特别指出因为孔明有“法道合抱”的学养，所以孔明是道 家、法家的代表，不惟他的学养与儒家不相干，而他的人品也不是儒者，不应象宋 儒那样牵强附会，认孔明为属于儒家的政治家。因此，问题的关键便不是孔明是否 有道法学养的问题，而成为（一）孔明是否道家？（二）孔明是否一申韩式的法家？ （三）孔明是否一儒者？兹试就这三方面来分别讨论： 对于孔明是道家，王先生举出三点说明：第一，孔明“淡泊明志，宁静致远” 之教，是老子“致虚守静，知黑守白”的意思，这种解释，我们不反对，不过我们 认为孔明淡泊宁静之教，不惟道出了儒道两家的共同之点，且亦道出了千古学人应 有的生活态度，所谓“平淡的生活与高远的思想”（Plainlivingandhighthinking） 实中外学人应有之风致。不能纯认作道家一派的特征。淡泊宁静实以颜渊为最好代 表。“致远”如果指曾子式之“任重致远”，“明志”如果指表明忠贞纯洁之志， 无功名利禄、欺人孤儿寡妇之野心，如孔明受托孤后之所表现者，则儒家色彩亦相 当浓厚。第二，王先生举出《诸葛集》中有《阴符经序》及《阴符经注》二首及孔 明为阿斗写《申韩管子六韬》一通，以表明诸葛之深得力于道家及法家。集中两文 是否确出孔明之手，王先生自己也说不可知。至于后一事之果否属实亦是问题。因 当时阿斗，仅十六、七岁，孔明平日以宁静淡泊教子，而何以会亲写《申韩六韬》 以教愚暗而性情未定的青年阿斗，殊属不可解。且《出师表》明明恳切地以亲贤臣、 远小人的儒家的道德训条教阿斗，而他前此何以会以《申韩六韬》的策略教阿斗， 不惟前后不一致，而且也无甚意义。即使我们假定此二事属实，亦只能表明孔明对 于道家、法家曾有相当研究的兴趣，仍无法证明他整个人品及学术是属于道家或法 家。第三，王先生提出“有机心”是道家的特点，且发现孔明用人行事颇具机心。 这点或许是王先生全文中最新颖独到之处。不过他对于什么是机心，未加以明白的 解释或界说。就前后文的意思揣测，机心大概是指深藏不露，存心阴险，遇着适当 时机，用巧妙的计划铲除或陷害所欲铲除陷害的人。这似乎是将道家解释成阴谋家、 权术家一流派的人物。王先生这种看法牵扯出两个问题： （一）有机心是否道家的特征？ （二）孔明是否有机心？ 关于第一个问题，我们承认用阴谋权术去解释道家，特别是用之解释老子的趋 势，在中国政治策略思想上相当大，一如将道家认作炼丹修仙的趋势相当大一样。 阴谋权术与炼丹修仙乃中国政治上、文化上的黑暗方面，是开明时代、民主社会所 须扫除廓清的。这似乎均非老庄的真面目，只代表被歪曲、被丑化了的道家；或误 解老于所产生的流弊。从哲学史上，从老庄思想的本身，我们看不出老庄有提出阴 谋权术、机心的主张。反之，我们发现老庄思想富于诗意，富于山林隐逸和潇洒超 脱的风味，我们也发现注重归真返朴，羡慕赤于婴儿式的天真或天机，保持人的真 性情，厌恶人世的繁文褥节、权诈智巧，是老庄的特色。有机心似只是对原始道家 的真面目之歪曲误解，恶化流弊，无论事实上或理论上，我们很难说，“某人有机 心、故某人必是道家”，或“某人是道家，故某人必有机心”。因此我们无法承认 有机心是道家的特质。 第二，谈到孔明是否有机心的问题，王芸生先生举出《梁甫吟》中“二桃杀三 士”的计谋为极具机心的故事。意谓孔明喜《梁甫吟》，足见孔明有机心。他又举 出“裁抑魏延，荣宠李严，都是深疑其人，而故为之阴抑或阳宠，都是机心的运用。 尤其他临终时的遗令，使魏延与杨仪相水火，使之一死一黜，而使蒋瑰安然继其任， 最是运用机心的高峰作品。”这里我们似应分辨计谋策略与机心的区别。用计谋策 略以便敌人内江，以消灭反叛，似乎是兵家政家之常轨，而有机心似指自己内心不 诚，动机不纯，用阴谋设陷阱以陷害自己所猜疑忌嫉的人，但这被陷害的人不一定 是敌人，也许是自己的亲信或同僚。所以孔子言兵亦主“好谋而成”。阳明作战， 亦曾用计谋诱敌。 说孔明好计谋策略，无人可以否认，且亦无足诟病。总之，为公为国，为除好 扶正而用计谋策略，绝不能谓为有机心。机心中必包含有私心。说孔明对人存有机 心，不啻根本怀疑他的动机之纯正，心地之光明，恐难免深文周纳，陷于以己之机 心揣度他人之机心。譬如，二桃杀三士的故事，是说晏于如何用计谋消灭敌人的勇 士，谓他有机智可，谓他有机心则不可。 mpanel(1); 至于孔明之遗令，王先生既断定是他运用机心的高峰作品，又批评他对这事的 安排“极尽乱七八糟之能事”，似乎是说的太严刻一点，而没有设身处地，细心体 谅古人当时的情景。请试引王先生所服膺引用的王船山对此事的论断，以解答王先 生的批评。王船山说“武侯遗令魏延断后，为蒋琬费